كتب أسعد قطّان:

​تنبسط القارّة القديمة على جمالها الذي لا يشبه إلاّ ذاته ولا يُنسب سوى إلى ذاته. تنبسط القارّة القديمة على مجاز شكسبير وصرامة إيمانويل كانط في عمارته الفكريّة وروح الشرائع في فلسفة التشريع لدى مونتيسكيو. منذ أكثر من ستّين سنة وهذه القارّة تقدّم للمسلمين الذين أتوها أفضل ما عندها، وهو ما لا تقدّمه لهم غالبيّة المجتمعات التي كانوا ينتسبون إليها والتي نسمّيها «إسلاميّة». تقدّم لهم أوروبّا شيئاً من الرخاء الاقتصاديّ وكثيراً من العدل الاجتماعيّ فيما معظم المجتمعات الإسلاميّة ما زالت تشهد، سواء في القوانين أو في الممارسة، تمييزاً فاضحاً لمصلحة الأقوياء في السياسة على حساب الفقراء والضعفاء. تقدّم لهم حقوق الإنسان والمساواة بين المرأة والرجل فيما نحن ما زلنا، في معظم المجتمعات المدعوة إسلاميّة، نربّي الأطفال على القمع، ونضطهد النساء ونبارك منظومات تشريعيّة تنتقص من حقوقهنّ المجتمعيّة والجنسيّة. والحقّ أنّنا نقوم بكلّ هذا باسم ذكوريّة تافهة تعيد إنتاج ذاتها عبر استعادة نصوص دينيّة على نحو إطلاقيّ يتجاهل تطوّر المجتمعات وحركيّة التغيّر في العقول والذهنيّات. وتقدّم أوروبّا لهؤلاء الحرّيّة، وهي قيمة متأصّلة في الكتب الدينيّة، حيث يدعو الله الإنسان إلى اختيار الخير ونبذ الشرّ، وتشكّل بالاستناد إلى الخبرة التاريخيّة أعمق ما يكوّن وعي الإنسان بالنسبة إلى ماهيّة ذاته. هذه الحرّيّة ما زالت تعتريها في معظم المجتمعات الإسلاميّة نواقص في التشريع وفي الأداء المجتمعيّ، وغالباً ما نسمع ممثّلي المؤسّسات الدينيّة يذمّونها بالاستناد إلى حجج خرقاء.

كيف نفسّر الشرخ بين القيم الإنسانيّة العليا التي تدافع عنها أوروبّا وتجعلها نبراس حسّها المجتمعيّ وغالبيّة المجتمعات الإسلاميّة؟ الجواب التبسيطيّ هو أن يقال إنّ المشكلة تكمن في الإسلام ذاته. الجواب تبسيطيّ، أوّلاً، لأنّه ليس ثمّة إسلام منفصل عن المسلمين. فالدين في تمظهره المجتمعيّ يرتبط بأحوال البشر الأفراد ومخزوناتهم الثقافيّة وسلوكيّاتهم، وهذه متنوّعة ولا يمكن اختزالها. أستاذة الطبّ المسلمة ذات التوجّه العلمانيّ في بيروت تلتقي مع المتصوّف المولويّ في اسطنبول على الانتساب إلى الدين ذاته من حيث الأركان والمنطلقات. ولكنّ هناك آلاف الظلال التي تميّز إسلام كلًّ منهما في المقترب الذهنيّ والثقافة والسلوك والعلاقة مع التراث. نكران هذه الظلال أو محاولة إبطالها هما من باب التهويم الإيديولوجيّ. وجواب كهذا تبسيطيّ، ثانياً، لأنّ لكلّ مجتمع من المجتمعات الإسلاميّة حكايته مع التاريخ، وهذه الحكاية صاغته وشكّلته. تاريخ الإسلام في إندونيسيا ليس إيّاه تاريخ الإسلام في إيران. والتاريخ ينشئ اختلافاً في الوعي واختلافاً في الحسّ. من لا يلتفت إلى كلّ هذا التنوّع، يقع في فخّ جعل الإسلام مرادفاً للإرهاب والعنف. وإطلاق الأحكام التعميميّة من خارج الإلمام بالشرط التاريخيّ لا يدمّر الموضوعيّة فحسب، بل هو معرّض أيضاً لأن يغذّي سيكولوجيا عنفيّة متأصّلة في قيعان الذات الفرديّة والجماعيّة.

ولكنّ نبذ الاختزال والتعميم يجب ألاّ يفضي بنا إلى تفادي السؤال. لقد آن الأوان أن ينبري المسلمون إلى تفحّص هذه المسألة بجدّيّة (وبعضهم منخرط في ذلك) عوضاً من أن ينصرفوا إلى دفاع رخيص عن الإسلام ونبيّه غالباً ما يسوق إلى تسطيح الأشياء وقذفها إلى دائرة الخطاب الشعبويّ. كيف نفسّر الافتراق بين غالبيّة المجتمعات الإسلاميّة والمنظومة القيميّة الإنسانيّة الحديثة؟ أيّ جواب جدّيّ على هذا السؤال لا بدّ له من أن يكون متعدّد الجوانب، إذ أغلب الظنّ أنّنا نتعامل مع قضيّة ذات عوامل متشابكة. ولكنّ الأكيد أنّ جزءاً من الردّ يكمن في علاقة الإسلام المأزومة بالحداثة الغربيّة. فهذه الحداثة هي التي تصنع كلّ شيء اليوم: تصنع الفكر وتصنع الثقافة وتصنع التكنولوجيا وتصنع الاقتصاد وتصنع التاريخ، بحيث يبدو الإسلام بإزائها هامشيّاً بعدما كان يمسك بناصية صنع الحضارة الإنسانيّة طوال قرون. وفق هذا المنطق، يبدو الإسلام حيال الحضارة الغربيّة أشبه بالملك المخلوع عن عرشه رغم مملكته المترامية.

في هذه العمليّة التحليليّة المعقدّة الثنيّات التي يتعيّن على العقل الإسلاميّ أن يخوضها بنزاهة فكريّة وشفافيّة وانفتاح على كلّ احتمالات المساءلة والمراجعة والتصويب، لا بدّ من إلقاء البال إلى أمرين: إشكاليّة تأويل النصوص الدينيّة وإشكاليّة الحرّيّة.

ما خلا استثناءات قليلة مهمّة ولكنّها قليلة التأثير على وجه العموم، تدور عمليّة تأويل النصّ القرآنيّ ونصوص التراث الإسلاميّ اليوم في حلقة شبه مفرغة. فمن يمسك بناصية التفسير والتشريع في العالم الإسلاميّ، ولا سيّما المؤسّسات والحوزات المدعوة «علميّة»، ما زال يقوم بالعمليّة التأويليّة والتشريعيّة بالاستناد إلى مجموعة من علوم الدين الموسومة بختم الماضي، وذلك في انقطاع كلّيّ عن كلّ ما أنتجته العلوم الإنسانيّة الحديثة، كالتاريخ وعلم الآثار وعلم الاجتماع وعلم النفس، من مناهج حديثة في فهم النصوص وتأويلها. طبعاً، جزء من هذه المعضلة يكمن في أنّ هذه العلوم غربيّة الطابع ولصيقة بالحداثة الآتية من الغرب. ولكنّ المسلمين في الماضي تفاعلوا مع علوم اليونان والفرس والهند ولم يقولوا: هذا منتج من خارج «الأمّة» لا يسوغ الأخذ به. فلماذا يحجمون اليوم عن المنتج العلميّ الغربيّ؟ مشكلة العقل الإسلاميّ اليوم مردّها أنّ العلوم الإنسانيّة التي أتينا على ذكرها تشكّل، من جهة، وعي كثيرين من المسلمين حول العالم. ولكن حين نأتي إلى علوم الدين، من جهة أخرى، فإنّ هذه تبدو أشبه بمنظومات ماضويّة مقفلة وغير قادرة على مجاراة العصر وما يتّصف به من تبدّلات ثقافيّة وذهنيّة. هذا الافتراق بين العلوم الحديثة وعلوم الدين ينشئ فصاماً يدفع المسلمون ثمنه فيما معظم حوزاتهم العلميّة تخشى الانزياحات إمّا بضغط السياسة أو محافظةً على سلطتها وإمعاناً في تسلّطها. المسلمون اليوم لا يحتاجون إلى «إحياء» لعلوم الدين، بل إلى تجديد لهذه العلوم عبر استلهام الإنسانيّات الحديثة، مع كلّ ما تستبطنه هذه العمليّة الجريئة والشاقّة من تبدّل في استقراء احتمالات العلاقة بين المعطى الإلهيّ والمعطى الإنسانيّ.


الأمر الثاني هو قضيّة الحرّيّة. لا يقعنّ أحد في الوهم. لن يتراجع الإيمان بالحرّيّة الإنسانيّة في الفكر والتعبير. وهذه الحرّيّة مسؤولة أمام ذاتها فقط، ولا أحد يرسم لها قنوات وحدوداً لا باسم مراعاة المشاعر الدينيّة ولا بالاستناد إلى أيّ معيار آخر. فمن يكمّ اليوم الأفواه لئلاّ يشعر المسلمون بأنّ نبيّهم يهان، ربّما سوّغت له نفسه غداً أن يكمّها باسم العرق أو الجنس أو الانتماء القوميّ. هل هذا ما نريده؟ لا يلعبنّ أحد هذه اللعبة مع الحرّيّة باسم الدين والدفاع عن الأنبياء والمرسلين. فالحرّيّة كنز ثمين لا يفرّط به، والأنبياء لا يحتاجون إلى من يدافع عنهم. يضاف إلى ذلك أنّ جزءاً من هذه الحرّيّة هو نقد الدين. هذا النقد لم تخترعه الحداثة الغربيّة ولا هو لقيط الدوريّات الكاريكاتوريّة الفرنسيّة. أوّل من مارس نقد الدين كان الأنبياء ذاتهم من ابرهيم إلى محمّد مروراً بعيسى المسيح، ومن بعدهم فلاسفة ودعاة دينيّون كثر. لولا هذا النقد، لما تدرّب البشر على إقامة تمييز ممدوح بين الدين الأصيل والدين الكاذب ولظلّوا يتخبّطون في مستنقع الأسطرة وتفتك بهم دودة الخلط بين الدين والخرافة. حذار من اللعب مع الحرّيّة باسم الدين. فالتجربة التاريخيّة التراكميّة تثبت أنّ لعبةً من هذا النوع غالباً ما تكون خاسرة. وحتّى لو ربحها الدين، فإنّه يخسر ذاته، إذ ماذا يبقى من الدين إذا انتفت الحرّيّة الإنسانيّة؟
 

د. القس نصرالله زكريا عبيد

لم يمضِ أكثر من ثلاثة أشهر منذ إعلان السلطات الصينية عن أول إصابة بفيروس كورونا المستجد (COVID-19) في ديسمبر 2019، حتى أعلنت منظمة الصحة العالمية أنَّ فيروس كورونا وباء وجائحة عالميَّة في مارس 2020، لسرعة انتشار وتفشي المرض في أكثر من بلدٍ في ذات الوقت، حتى وصلت أعداد المُصابين به إلى أكثر من اثنين وعشرين مليونًا، وما يزيد عن  سبعمائة ألف متوفي، والعدد مازال في ازدياد مضطرد، مما حدا بالبعض لربط هذا الوباء المُميت بما جاء عن الفرس الرابع المذكور في سفر الرؤيا الإصحاح السادس والمُرتبط بالأوبئة. يقول الكتاب المُقدس في ذلك النص: "فَنَظَرْتُ وَإِذَا فَرَسٌ أَخْضَرُ، وَالْجَالِسُ عَلَيْهِ اسْمُهُ الْمَوْتُ، وَالْهَاوِيَةُ تَتْبَعُهُ" (رؤيا 6: 8)؛ فهل حقًا تنبأ سفر الرؤيا عن فيروس كورونا، وهل هذا الفيروس هو فارس الفرس الأخضر، والذي أطلق عليه الكتاب المقدس اسم "الْمَوْتُ"؟ وهل من علاقة بين ما يحدث الآن من حروبٍ وأوبئة بنهاية العالم؟
نُدرِك خطورة فيروس كورونا، وتأثيره المُميت والآخذ في التزايد على عددٍ كبيرٍ من الناس حول العالم. ومع أننا نُدرِك أيضًا أنَّ كل حالة موتٍ ما هي إلا مأساة، ينقسم رجال اللاهوت ومفسّرو الكتاب المقدس إلى فريقين حول ما إذا كان فيروس كورونا تحقيق لنبوة سفر الرؤيا أو على أقل تقدير نذيرٌ بنهاية العالم.
وهنا استعرض نظرية كل فريق:
1) فيروس كورونا هو الفارس الرابع من فرسان سفر الرؤيا.
يعتقد أصحاب هذه المدرسة أن انتشار الأوبئة دليل على اقتراب نهاية العالم، وأنَّ الفرس وراكبه المذكورين في سفر الرؤيا (6: 8)، إنما يُشيران إلى واحدة من أهم علامات نهاية العالم، التي تسبق المجيء الثاني للمسيح، وهي انتشار الأوبئة القاتلة للبشر. وفي تفسيره لهذا النص من سفر الرؤيا، يذكر هنري أيرونسايد أنَّه عندما فُتِح الختم الرابع، ظهر فرسٌ باهت يمتطيه الموت. الكلمة الأصلية تعني باهت أو أخضر أو مطلي بالكروم. لعل الترجمة الأفضل هي فرس "شاحب"، أي بلون الجثة أو الجيفة. علامَ تدل هذه الصورة؟ على وباء الطاعون، الذي كان دائماً يأتي إثر الحروب والمجاعات. ولكن التحقق الكامل لهذا إنما هو أمر قريب. ويقول مفسّرٍ آخر، إنّ راكب الفرس الأخير اسمه: ‏"الموت"‏ وهو الوحيد بين الفرسان الأربعة الذي يُظهر هويته مباشرة. ‏وبشكل ملائم، ‏يركب الموت على فرس شاحب، لأنَّ كلمة "شاحب" تُستعمل في الأدب اليوناني لتصف وجوهًا مصفَرَّة، ‏كما لو كان ذلك بسبب مرض. ‏وبشكل ملائم أيضًا، ‏ فإنَّ الهاوية (أي المقابر)‏، تتبع الموت عن كثب بطريقة غير موضَّحة،‏ لأنَّ الهاوية تستقبل العدد الأكبر من أولئك الذين يقعون ضحيّة ويلات الفارس الرابع.
وقد أدرج مايكل سنايدر فيروس كورونا في "قائمة 10 ضربات تصيب كوكبنا في وقت واحد"، وقد رتبها على النحو التالي: الضربة الأولى جيوش الجراد، والثانية أنماط الطقس الغريبة والمتغيرة، والثالثة فيضانات غير مسبوقة، والضربة الرابعة الزلازل الكبرى، والخامسة الانفجارات البركانيّة غير العادية، أمَّا الضربة السادسة فهي فايروس كورونا، والسابعة حمى الخنازير الأفريقيّة، والثامنة إنفلونزا الخنازير H1N1، والتاسعة والعاشرة إنفلونزا الطيور H5N1، H5N8.
وفي حين غرَّد شخص أخر على تويتر قائلًا: "إنَّ نهاية العالم ذكرها الكتاب المقدس، حيث سيموت ثلث العالم سيموت من الوباء والمجاعة والأمراض". أكَّد إرميا جاك من موقع كنيسة الله في فيلادلفيا عن وجود علاقة لا جِدال فيها بين تفشي فيروس كورونا الأخير والطاعون المروّع الموصوف في كتاب الرؤيا.
2) فيروس كورونا وباء سينقضي كغيره.
يعتقد أصحاب هذا الفكر، إنَّ كل يومٍ يمضي بنا إلى نهاية العالم الآتيّة لا محالة، وأنَّ المجيء الثاني للمسيح حقيقة مؤكّدة، علَّم بها الكتاب المقدس في نبوات العهد القديم والجديد، وكما تحقّق المجيء الأول للمسيح، سيأتي ثانية، وقد علَّم المسيح عن مجيئه الثاني عدة مرات منها ما جاء في (متى 24، مرقس 13، لوقا 21)؛ وقد أكدَّ المسيح في كل مرة يُعلِّم فيها عن مجيئه ثانيّة، أنَّ "ذَلِكَ الْيَوْمُ وَتِلْكَ السَّاعَةُ فَلاَ يَعْلَمُ بِهِمَا أَحَدٌ وَلاَ مَلاَئِكَةُ السَّمَاوَاتِ إِلاَّ أَبِي وَحْدهُ"؛ ثم يُردِف قائلًا: "اِسْهَرُوا إِذاً لأَنَّكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ فِي أَيَّةِ سَاعَةٍ يَأْتِي رَبُّكُمْ" (متى 24: 36، 42). 
يكتب ج.أ وليامسون، عن الفهم الخاطئ لتعليم المسيح عن مجيئه ثانيّة ويربط هذا التعليم ببعض العلامات مثل الحروب والأوبئة وغيرها، فيقول: "إن الحروب وأخبار الحروب لم تكن من علامات المجيء الثاني للمسيح"؛ أمَّا عن الأوبئة، فدراسة بسيطة لتاريخ الأوبئة التي اعتقد مفسرو الكتاب المقدس أنها علامات على نهاية العالم، تكشف لنا خطأ هذا التفكير، فقد هاجم الطاعون الأنطوني العالم ما بين عامي 165 و180 ميلاديًا، متسببًا في موت 5 ملايين شخص؛ ثم انقضّ "طاعون جستنيان" ليقتل   نحو 50 مليون شخص، أي ربما ما يعادل نصف سكان العالم في ذلك الوقت، وصولًا للطاعون الأسود الذي هاجم العالم في القرون الوسطى، فقتل أكثر من 200 مليون نسمة، وقضى على ثلث سكان أوروبا. وليست الإنفلونزا الإسبانيّة بعيدة عنا (1918)، فقد قتل فيروسها ما يقرُب من 50 مليون شخص في عام واحد فقط وأصاب ربع سكان العالم.
يقول مايكل براون، الأستاذ والمحاضر في عدد من المعاهد اللاهوتيّة: "أُدرِك خطورة هذا الفيروس. لكننا نُخطئ إذا ربطنا بين نبوءات الكتاب المقدس عن نهاية العالم، وبين اعتقادنا أن فيروس كورونا هو طاعون نهاية العالم. ما أفهمه هو أنه سيكون هناك اضطراب هائل قبل نهاية العالم، لكنَّ سيكون هناك أيضًا تدفق روحي عظيم؛ وفي كلتا الحالتين، ما هو واضح بالنسبة لي أنّه لا ينبغي لنا أن ننظر إلى فيروس كورونا على أنه طاعون متنبأ به في سفر الرؤيا".
أخيرًا، هل أنت جاهز؟
سواء أكان فيروس كورونا ما تنبأ عنه سفر الرؤيا في الكتاب المقدس أم لا؛ فإنَّ وجودك في زمن انتشار هذا الفيروس يُجبرك على طرح سؤالِ في غاية الأهميّة، "هل أنا مستعدٌ؟"؛ طبعًا لا أعني الاستعداد لمواجهة المرض أو تداعياته، بل هل أنت مستعدٌ للموت؟ 
تتعدد الأسباب وإنما الموت واحدٌ، فيمكن أن تموتين أو تموت بسبب فيروس كورونا أو لأي سببٍ أخر، أو تموت بسلام أثناء نومك، إنَّ موتك يقينيّة مؤكدة، تُخبرنا خبرتنا، والكتاب المقدس أيضًا أنَّه "وُضِعَ لِلنَّاسِ أَنْ يَمُوتُوا" (عبرانيين 9: 27)؛ انظر وتأمل، كم عدد الأشخاص الذين تزيد أعمارهم عن 100 عام؟ ربما القليل. ماذا عن الأشخاص الذين تزيد أعمارهم عن 150 عامًا؟ لن نجد. لقد ماتوا جميعًا، وهذا يعني أنَّ بالتأكيد سنموت يومًا ما أيضًا. السؤال الذي ينبغي علينا أن تقف أمامه هو التالي: عندما تموت، هل تعرف إلى أين أنت ذاهب؟
إذا وضعت ثقتك في المسيح وآمنت به في قلبك، واعترفت به بفمك، خلُصت، "لأَنَّكَ إِنِ اعْتَرَفْتَ بِفَمِكَ بِالرَّبِّ يَسُوعَ وَآمَنْتَ بِقَلْبِكَ أَنَّ اللهَ أَقَامَهُ مِنَ الأَمْوَاتِ خَلَصْتَ" (رومية 10: 9)؛ وكل الذين أمنوا بالمسيح أعطاهم سُلطانًا أن يُصبحوا أولاد الله، "وَأَمَّا كُلُّ الَّذِينَ قَبِلُوهُ فَأَعْطَاهُمْ سُلْطَاناً أَنْ يَصِيرُوا أَوْلاَدَ اللَّهِ أَيِ الْمُؤْمِنُونَ بِاسْمِهِ" (يوحنا 1: 12)؛ وأولاد الله لهم الوعد أن يُبرروا ولن يواجهوا دينونة الله، يقول الكتاب المقدس: "إِذاً لاَ شَيْءَ مِنَ الدَّيْنُونَةِ الآنَ عَلَى الَّذِينَ هُمْ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ السَّالِكِينَ لَيْسَ حَسَبَ الْجَسَدِ بَلْ حَسَبَ الرُّوحِ” (رومية 8: 1)؛ ولكل أولاده المؤمنين به، يقول المسيح: "أَنَا أَمْضِي لِأُعِدَّ لَكُمْ مَكَاناً. وَإِنْ مَضَيْتُ وَأَعْدَدْتُ لَكُمْ مَكَاناً آتِي أَيْضاً وَآخُذُكُمْ إِلَيَّ حَتَّى حَيْثُ أَكُونُ أَنَا تَكُونُونَ أَنْتُمْ أَيْضاً" (يوحنا 14: 2، 3).
إنَّ أفضل استعداد لفيروس كورونا هو معرفة مكانك. يقول يسوع أنك إمّا له أو ضدّه (متى 12 :30). لا يوجد منزلة بينهما. لذا إذا لم تكن قد اتخذت قرارًا بقبول يسوع المسيح كمخلصٍ شخصي لك، أشجعك على القيام بذلك الآن. ويكون فيروس كورونا قادنا إلى اتخاذ أفضل ما يضمن لنا حياتنا في المسيح، فنشدو مع بولس الرسول: “لأَنَّ لِيَ الْحَيَاةَ هِيَ الْمَسِيحُ وَالْمَوْتُ هُوَ رِبْحٌ” (فيلبي 1: 21).

ماريَّا قباره
 
في العقود الأخيرة قيل وكتب الكثير عن كهنوت النساء، في مساعٍ عامّة وخاصّة مع هذا الموضوع المعاصر المثير للاهتمام. وكلّ الكنائس التي ترفض رسامة النساء أو سيامتهنّ الكهنوتيّة تواجهها تحدّيات اجتماعية وتساؤلات كثيرة عن الأسباب الأساسيّة التي تحول دون رسامة النساء. وفي هذا المقال سوف أعرض هذه المشكلة باقتضاب من وجهة نظر أدبيّة وتاريخية واجتماعية ولاهوتيّة.
 
يقول اللاهوت العقائديّ أنّ الكهنوت أحد أسرار الكنيسة السبعة. وهذا الترقيم جاء من زعيم المدرسة الغربيّة توما الإكويني. وبعد القرن 14 سمحت الكنيسة الأرثوذكسيّة بشكل غير مباشر بانتشار هذا الترقيم، وفيما بعد فُرض بشكلٍ أساسي في اللاهوت الأكاديميّ. وقد جاءت التحليلات اللاهوتيّة الأكثر نضجاً عن الأسرار في عَملين لنيقولاوس كاباسيلاس: (الحياة في المسيح، وتفسير القداس الإلهيّ). يقول: لا يوجد، بالطبع، أي تلميح لترقيم الأسرار المقدّسة. بل على العكس من ذلك، يشدّد كاباسيلاس على أنّ جسد الكنيسة بكليّته يشار إليه في الأسرار المقدّسة. بمعنى آخر، الكنيسة ذاتها كجسد، في اجتماعها، هي حياة أسراريّة، مشاركة في مجد الملكوت الإلهيّ. الكنيسة تُستعلن بالأسرار. ولا يمكن لسرّ من الأسرار المقدّسة أن يكون مستقلاً بذاته، طالما أنّ الأسرار هي أعضاء وليست أجزاء في الجسم الكنسيّ.

في تبنّي لغة وظائف أعضاء الجسم البشريّ، تصبح المعمودية ولادة، والميرون حركة، وسرّ الشكر الإلهيّ غذاء. لا يستطيع أحدٌ أن يتحرك ويتغذّى ما لم يُولد! لذلك، فإنّ ترقيم الأسرار في عدد محدود يعني العزلة أو استقلال أحد الأسرار، وبالتالي هذا يجرّ إلى فكرة أنّ الأسرار ميكانيكية أو سِحرية.

       الأسرار هي طقوس دينيّة تعبّر من خلالها الكنيسة عن خبرتها الروحيّة العميقة. وقوام هذه الخبرة هو التقاء الإنسان بالله من خلال شخص يسوع المسيح الذي يستمرّ حضوره في الكنيسة على مدى الزمن. وكلّ من الشمامسة والكهنة والأساقفة يؤدّون طقوس الأسرار كخدّام لهذه النعمة المعطاة، ومن خلال وضع اليد واستدعاء الروح القدس يتقبلون مواهب هذه الخدمة. بعبارة أخرى، في الكنيسة الأرثوذكسيّة لا يوجد كهنوت أسراري أو نظام كهنوتي كما في العهد القديم، لأنّ المسيح وفق العقائد المسيحيّة قد ألغاه، وكما ينصّ العهد الجديد فإنّ المسيح قد غدا "الكاهن الوحيد" أيّ الوسيط الوحيد بين الله والبشر، فكان بذلك تمام الكهنوت. وكلّ أعضاء الكنيسة يشتركون في كلّ الأسرار المقدّسة، وهذه المشاركة ضروريّة لأداء طقس السرّ (على الأقل وجود شخصين أو ثلاثة). هذا هو معنى الكهنوت الملوكيّ، أو كمصطلح جديد- للأفضل أو للأسوأ- هو الكهنوت العام.

لقد ساد تقليد طويل الأمد في استبعاد المرأة عن الكهنوت. وهذا الاستبعاد تمّ  بشكل غير مباشر وتدريجياً عبر التاريخ دون تشريع عقائديّ أو لاهوتيّ. وإذا وقع نظر أحدهم على قوانين تمنع المرأة من بعض الممارسات الكنسيّة، عليه أن يعرف أنّ تلك القوانين كانت للعلماني بشكلٍ عام وليس للمرأة بالتخصيص. ومع هذا، فهناك الكثير من الشواهد القانونيّة كانت المرأة فيها تمارس الكثير من الطقوس الكنسيّة: كدهن المرأة بالميرون المقدّس بعد المعموديّة، كتكريس المرأة لدرجة الشمّاسيّة ووضع اليد عليها واستدعاء الروح القدس، وسماح للمرأة بدخول الهيكل والتناول كما الشمّاس من الكأس المقدّسة. هذه الممارسات وغيرها عديدة مطروحة في نصوص تعود إلى القرنين الثامن والتاسع، وقد توقفت هذه الممارسات الطقسيّة الخاصّة بالنساء بسبب الظروف الاجتماعية التي سادت في الشرق فتغيّرت.

كان حضور المرأة في نصوص العهد القديم والجديد لافتاً، نذكر منهنّ دبورة المرنمّة، وكانت نبيّة وقاضية لإسرائيل. وكانت تدعى "أمّ اسرائيل". وأيضاً، ياعيل التي غرست الوتد في صدغ سيسيرا، قائد جيش يابين، فقتلته (قض 4: 21) وكانت ملقبة ب "المباركة في النساء". وأيضاً، هناك راعوث، جوديث، أستير ...الخ.  إنّ النغمة الأموميّة مهمّة كإمرأة سفر الرؤيا ليوحنّا الانجيليّ "التي تحيط بها الشمس مع الاثني عشر نجمة على رأسها" (12:1-2). ومع العذراء مريم تحقّق الرجاء المسياني للخلاص، وجذّرت بعمقٍ تلك الثقافة الأموميّة والتي نرتلها في أبيات المديح.

إنّ التطوّر في الحياة الكنسيّة قد أخفى دور ومكانة العلمانيّين بشكلّ عام، وليس دور المرأة فقط. فتلك الفترات التي ارتبطت بالمعاناة والضيق سيطرت فيها الحركات الرهبانيّة على كلّ من الحياة الفكريّة والروحيّة والاجتماعيّة في الكنائس الأرثوذكسيّة في كلّ مكان، فأصبح الراهب هو الأسقف وهو الكاهن. وأيضاً، في زمن الاضطهاد، كاد أن يختفي الكاهن المتزوج من الكنيسة.

أُفسد العالم القديم بانشغاله وتأثّره بقول ترتيليانوس بأنّ "المرأة هي باب الجحيم"، ولم يلتفتوا إلى الاحتجاج القويّ الذي قاله القدّيس غريغوريوس اللاهوتيّ بأنّ "الرجال هم المشرّعون لقوانين ضدّ المرأة". 

أهملت الكنيسة الأرثوذكسيّة، إلى حدٍّ كبير، ما تصرح به القوانين الكنسيّة كقوانين الرسل وقوانين هيبوليتس وكتابات الآباء عن اللاهوت. ولهذا علاقة أساسيّة بوضع خدمة تقوم بها المرأة في الكنيسة. ولا يجب أن تُعطى خدمة للمرأة على أنّها إمرأة فقط، بل لأنّها عطية الروح القدس للجماعة. فالخدمة في الكنيسة تُعطى لمن يملك مواهب الخدمة، وإلاّ تصبح خدمة المسيح مؤسَسة على نظام بيروقراطي بعيد كلّ البعد عن النظرة المواهبيّة الخاريزماتيكية. فبروح التمييز والإفراز تعطي الكنيسة خدمة لهذا الإنسان، رجلاً كان أم إمرأة، دون الالتفات إلى نوع الجنس وما إليه. "ليس رجل أو امرأة، عبد أو حرّ" كما يقول الرسول بولس وإنّما تمايزٌ في الوظائف.

وكما ذُكر أعلاه، استبعد التقليد الكنسيّ المرأة من الكهنوت دون تطوير أو وجود إثبات لاهوتيّ ذي صلة. ومن هنا نفهم مدى الإحراج الذي يقع فيه بعض دارسيّ اللاهوت اليوم، والذين يحاولون في هذه الحالة تبرير هذا الإقصاء مستندين إلى الأسباب التالية:
​

• "أنّ المسيح دعا التلاميذ (الرجال) رسلاً فقط، وبعد ذلك أسس الرسل الخلافة الرسولية". وعند هذه النقطة، تجدر الإشارة، إلى أنّ المسيح لم يرسم أحدًا أسقفًا بل أرسل التلاميذ للبشرى. وأيضاً، أعطى النساء البشرى فيه وبشخصه الالهي وبقيامته المجيدة. فالعهد الجديد وكتابات الكنيسة أعطوا مكانة بارزة جداً للمرأة. ففي إنجيل يوحنّا يخبرنا أنّ المسيح قدّم نفسه في سيخار لإمرأة سامرية قرب بئر يعقوب، وكشف لها الحقيقة الأسمى عن الله والعبادة الإلهية، وأرسلها واعظة ورسولة، لإخوتها السامريين، ناقلة لهذه الحقيقة (يوحنّا4: 4-30). ونجد في رسائل بولس الرسول يتحدّث عن المرأة النبيّة، عن المرأة المعلّمة وعن المرأة الشمّاسة.

 

• يقولون في حجّة ثانية: "أنّ العذراء مريم لم تطالب أو تأخذ دوراً كهنوتياً". وهذه الحجّة، أيضاً، غير واضحة ولا كافية. فالتقليد الأبوي في التسلسل الهرمي، إن جاز التعبير، يضع العذراء مباشرة بعد الثالوث الأقدس.

 

• الحجّة الثالثة التي يقدّمونها ضارة جداً على جوهر علم اللاهوت برمته وهي: "أنّ المسيح الكلمة المتجسّد ظهر وعمل بصورة الرجل". هذه الحجّة برغم عدم كفايتها تدمّر وتشوّه مفهوم التجسّد وعقيدة خلقيدونية في المسيحيّة. بدلالة كلام القدّيس مكسيموس المعترف الذي قال بصراحة: "أنّ المسيح الكلمة بتجسّده، ألغى الاختلاف القائم بين رجل وامرأة. وحقّقّ وحدة الإنسان بقوّة الروح القدس وبصورة سريّة. وأزال الفارق القائم بين الجِنسين وجعل طبيعتهما حرّة من كلّ سيطرة. فلم يعد الحديث عن المرأة والرجل وإنّما الحديث عن المسيح لاهوتيًا". فإذا قالوا أنّ المسيح اتخذ الذكورة فقط من الإنسانية، فهذا يعني أنّ الجنس الأنثوي سبيله الهلاك، وهذا محال.

 
وأخيراً، وليس آخراً، لا شيء أقوى من تقليد الكنيسة. وبالتالي، ليس هناك من حاجة لمثل هذه الحجّج المتناقضة والمماحكات الهذيانيّة على الإطلاق والتي تقلل من دور ومكانة المرأة كعضوٍ في الجسم الكنسيّ. لا يمنع العهد الجديد النساء من ترجمة هبات الروح القدس على أرض الواقع، فهنّ مدعوات كما الرجال إلى خدمة الآخر وإظهار ثمار الروح والتبشير بالإنجيل. إقصاء المرأة من الكهنوت لم يقلل ولن يقلل من الحياة المواهبيّة في الكنيسة. ومع ذلك، لا يريد أحد أن يواجه هذه التغييرات السريعة المتفجرة في المعطيات التاريخيّة، ويرتقي لخطاب كنسيّ يجيب على أسئلة مشروعة يطرحها المؤمنون والمؤمنات والمخلصون والمخلصات لكنيستهم المقدّسة.
 
    برأيي الشخصّي إنّ الكنيسة الرومانية، عاجلاً أم آجلاً، ستتبنى كهنوت النساء. ماذا ستفعل حيال ذلك الكنيسة الأرثوذكسيّة؟
 
 ما يجب أن تفعله هو الاستعداد، ليس بمثل هذه الحجج المتأرجحة الواهية، بل بالتنظيم المجتمعيّ لحياتها، حيث يعمل كلاً من الرجل والمرأة في مساواة وتكافؤ كاملَين، مع قطف ثمار الحياة المواهبيّة وتنمية الثقافة والتعليم. فلا حجج لاهوتيّة واضحة ومثبتة تمنع شموسية أو كهنوت المرأة ، وتكمن العوائق في تلك النظرة السلبيّة تجاه المرأة والتي نمت وترعرعت في هيكليات المجتمع الأبوي الذكوري وذهنيته وبيئته الثقافية مما طمس حدّة الإنجيل وجدّته.
 
وعليه، علينا أن نعمل بلا توقف على تطوير نوع العقليات الخاطئة والسائدة في الكنيسة وعلى التحرّر من الموروثات التي تعيق تقدّم الإنسان، رجلاً كان أم امرأة، ليتمكن من عيش المسيحيّة الحقيقيّة، ومن التمتّع بالمواهب الجديدة المعطاة بالروح القدّس للمؤمنين والمؤمنات، وأن نكون كما الكنيسة الأولى شهوداً لعصرنا.
 

١٥ أيلول/سبتمبر ٢٠٢٠
خريستو المرّ
عادة ما ينسى الإنسان الموت ويتناساه. أمّا في حالتنا في هذه البلاد فنكاد نصبح أصدقاء للموت. في معظم سنوات عمرنا، كان رفيق قهوة الصباح ونشرة أخبار المساء، وصفحات ما بقي من جرائد. يتنزّه في بلادنا كيفما يشاء، ويمدّه سياسيّونا ورجال أدياننا بالعون دون تردّد.
ولكنّنا نتكلّم عن الموت وكأنّه شيء خارجيّ، والواقع أنّ الموت داخليّ فينا، يبدأ بالنموّ في أجسادنا منذ لحظة ولادتنا؛ ننمو وينمو هو فينا. ولهذا كان نسيانه مشكلةً، ليس لأنّنا يجب أن نهجس بالموت، ولكن لأنّ من لم يعط معنى لموته لم يستطع أن يعطي معنى لحياته، ولم يستطع أن يحيا حرًّا لأنّنا لا نستعبد أنفسنا لآخرٍ إلاّ خوفًا من الموت.
الحرّة والحرّ هما اللذان لحياتهما معنى أوسع من مجرّد البقاء على قيد الحياة، هما اللذان يريدان أن تتأجّج فيهما الحياة، ولهذا يرفضا أن يستعبدهما أحد ويتمسّكان بالمعنى وباشتعال الحياة فيهما حتّى ولو أدّى ذلك - في مفارقة ظاهريّة - إلى كلّ أنواع الموت: الوحدة، النبذ، تشويه الصيت، وحتّى القتل. وكلّ موت كهذا هو شهادة.
كلّنا سنموت، السؤال المهمّ هو أيّ معنى سيكون لموتنا، أي بعبارة أخرى أيُّ معنى سيكون لحياتنا؟ كثيرون ماتوا في حروب أهليّة وقيل أنّهم ماتوا مجانًا: ماتوا من رصاصة طائشة، أو قذيفة بينما كانوا نياما، أو ذاهبين إلى العمل أو لشراء ربطة خبز. في الظاهر لا يبدو لموت هؤلاء الناس من معنى، فهم لم يحاربوا في جبهة دفاعًا عن أهلهم، ولا ماتوا نتيجة رأيهم السياسيّ. ولكن في العمق، من يعلم؟ ربّما قضى أحدهم حياته ساعيا لحماية حياة عائلته أو دفاعا عن حقّ أو احتجاجًا على الظلم، فإن كان الأمر كذلك فهناك معنى لموته بالنسبة له هو، هو الذي استشهد أثناء ممارسة حبّه اليوميّ. حياة إنسان كهذا مليئةٌ بالمعنى إن كان هو يرى أنّ أفعاله اليوميّة كانت تعبير حبّ، أنّه كان فيها يتواصل مع آخرين، ومع الطبيعة، ومع الله عند من يؤمن. عندها الحبّ هو المعنى. وهل من معنى أعلى، بل آخر، على هذه الأرض؟
المؤمنون بالله يمكنهم أن يروا بالموت عبورًا إلى واقع آخر، فهم يؤمنون أنّ محبّة الله ستمتدّ أمامهم جسرًا فوق فوّهة العدم لئلاّ يعودوا إلى العدم الذي منه خرجوا، يؤمنون بأنّ محبّة الله سترتمي إليهم كما ترمي أمٌّ بنفسها إذا وقع أحد أولادها كي لا يؤذى أو يعود إلى رحم الأرض التي منها الجميع، تريد لرحم الحبّ، رحمها، أن ينتصر على رحم الأرض، تريد أن ينتصر الحبّ على التراب. هكذا الله، كالأمّ، يرتمي إلينا بعد موتنا كي لا نعود إلى العدم، كي تنتصر رحمة حبّه على العدم. في كلّ ولادة تنتصر المحبّة الإلهيّة على العدم الذي منه نخرج، وفي كلّ لحظة تنتصر على العدم كي نبقى موجودين، وبعد الموت تنتصر على العدم لنحيا للأبد. إنّ محبّة الله تُنهي عدمنا يوم نولد.
أمّا بالنسبة لمن لا يؤمن بالله، فيمكنه أن يقول: لست أدري عمّا تتحدّث ولكن أعلم أنّ المحبّة فيّ تناديني أن أحياها لأحيا. ظنّي أنّ ذلك يجعل القائل في قلب الله. قد يكون البشر قد اخترعوا الله، وقد يكونوا لم يخترعوه كما يؤمن كاتب هذه السطور، يبقى أنّ الإنسان مدفوعٌ على إعطاء معنى لحياته هو بالذات، ولا معنى أهمّ من أن يحيا الإنسان ذاته دون تزوير، لكي تغدو حياةً متأجّجةً، وشرط هذا أن يحيا في فرادته، ويرفض أن يكون كما شاء آخر له أن يكون.
أن يكون الإنسان ذاته هو أن يحقّق كلّ ما يقول فيه أنا، ويحقّق كلّ ما يقول فيه نحن. عندها يكون نفسه ويكون مُحِبًّا، وهذا تحقيق للشخص الإنسانيّ صورة الشخص الإلهيّ: أقنوم محبّة يجمع فرادته التامّة في الوحدة التامّة مع آخرين. هذه المحبّة هي نبع الحياة التي تبتلع كلّ عدم، وتكسر شوكة كلّ موت.

خريستو المرّ
------------------------
من لم يُجرِّبِ الحربَ كضحيّة لا يعرف الحرب.
الأخبار تتواتر عن عطش ضارب في أجساد أهل الحسكة في سوريا. يتحارب الأعداء بالناس، وباسم ألف شعار يقتلون. العطشُ غدا سلاحًا، كما كان التجويع سلاحًا. وكالعادة، النكرانُ هو السيّدُ، والكذب الإعلاميّ هو الوسيلة. ما يثير الحزن أيضًا هو الصرخة التي نسمعها حين يكون الضحايا أناسًا سقطوا نتيجة جريمة ارتكبها فريق الأعداء، والصمت أو التبرير الذي نسمعه أيضا عندما يكون الضحايا سقطوا نتيجة جريمة ارتكبها فريق الذات.
إهتمامي اليوم بالإنسان المخلص ليسوع وبموقفه من الحياة العامّة. تتأثّر رؤية المسيحيّين المخلصين لدور إيمانهم في السياسة بمدى قمعيّة النظام السياسيّ الذي نشأوا في ظلّه؛ فمن نشأ في ظلّ نظامٍ قمعيٍّ يرَ عادة أنَّ إيمانَه يدفعه إلى أن يكتفي بالمساعدات الاجتماعيّة، ومن نشأ في ظلّ نظامٍ أكثر احتمالًا للحرّية له حظّ أوفر بأن يرى أنّه من الضروريِّ أن ينطلق الإنسان من إيمانه ليكون صوتًا وطنيًّا لا طائفيًّا في الأوضاع السياسيّة. قد نختلف في هذا الموضوع، ولكن ما ليس مقبولًا، وما يجب ألّا يختلف عليه المسيحيّون المخلصون هو موقفهم من الضحايا، كلّ الضحايا. لا يوجد في اللاهوت المسيحيّ ضحايا يمكن البكاء عليهم والشعور معهم، وضحايا لا يعنوننا ولا نحسّ بآلامهم وبأوجاعهم، فلطالما ردّد التعليم الدينيّ بأنّ الخطيئة هي عدم الإحساس كما قال القدّيس اسحق السريانيّ يومًا.
إن كان من موقفٍ إن خانه الإنسانُ خان مسيحيّته فهو الموقف المتعاضد مع الإنسان البريء المعلّق على الصليب: أكان صليب العطش، أو التجويع، أو الأسلحة العاديّة أو الكيماويّة، أو البراميل، أو القمع، أو الاغتصاب، أو التهجير، أو التعنيف. مهما كانت نوعيّة النظام السياسيّ القائم، يمكن للمسيحيّين أن يبقوا صوت الضمير في وطنهم بالتذكير بأنّ الأبرياء هم أبرياء، بأنّ الأطفال هم أطفال، وبأنّ لا شيء، لا شيء أبدًا، يبرّر قتل الأبرياء، وبنفس الأهمّية لا شيء، لا شيء أبدًا، يبرّر انعدام الإحساس بالأبرياء. حتّى الآن لا القيادات الكنسيّة ولا المسيحيّون كجماعة إيمانيّة تمكّنوا من أن يكونوا هذا الصوت. ماذا سنقول ليسوع؟
****
بعد مئات الضحايا في بيروت، ثلاث ضحايا بريئة سقطوا في منطقة الكورة. جميعهم لكونهم ضحايا بريئة تشبّهوا بيسوع دون أن ينتبه أحد. القتل فاجعة للأحياء. المجرمون المباشرون قد يُقبض عليهم. أمّا المجرمون الرابضون خلف المجرمين المباشرين فهم الذين دمّروا الدولة منذ ما بعد الطائف وحتّى اليوم. كلّ واحد من المسؤولين عن جرائم الأمس واليوم هو بيلاطس يظهر على التلفاز ويغسل يديه بماء الكلام والشعارات، ويقول إنّه بريء من دم هذا الشعب. هم منافقون باعوا أرواحهم، وغدوا أدوات إمّا لشهوتهم للمال وللسلطة، وإمّا لقوى خارجيّة، أو لهذه كلّها معًا. هذا ما يفسّر انعدام إحساسهم بالفقر والجوع والقتل وبتمزّق الهجرة. إنّهم مجبولون بالنفاق، ولكنّهم اختاروا أساسا انعدام الإحساس.
****
أين الله من ضحايا العطش؟ من ضحايا الجوع؟ من ضحايا الجرائم؟ أين الله من الأبرياء؟ أين الله من أوجاع الأبرياء ومن أوجاع الأحياء؟
من تأمّل في وجه يسوع بعمق لا بدّ أن يرفض أن ينصاع لصنم وحشيّ يعظون به على المنابر ويدعونه "الله"، صنم يدع الوعّاظُ المسيحيّون الناسَ إلى قبوله لأنّهم [الوعّاظ] نسوا يسوع المسيح ولجأوا إلى كليشّيهات جاهزة. إن قال يسوع المسيح شيئًا واحدًا وبوضوح كلّي، فقد قاله بجسده الموجوع الخائف المرتجف المعلّق على الصليب شاعرًا بأنّه متروك ومرذول خارج مدن الناس وأكاذيبهم ومكائدهم وعباداتهم لأصنام السلطة والأديان. يسوع، كلمة الله، قد صار كلمته الأكثر وضوحًا على الصليب، وقال بذاته المعلّقة على الصليب (ومن خلاله الله قال): أنا والضحايا الأبرياء واحد، وفي كلّ مرّة ترون ضحيّة بريئة اعرفوا أنّي إيّاها وأنّها أنا. أنا الذي يقف إلى جانب الضحيّة، بل أنا المصلوب في داخل أوجاعها. الضحيّة هي في قلبي أنا، عيونها الموجوعة طعنة لقلبي أنا، الضحيّة أختي وأخي أنا، أبي الذي قالني كلمةً قبل الدهور يراها أنا. أنا الضحيّة البريئة والضحيّة البريئة أنا.
من خلال وجه يسوع المصلوب نقرأ أنّ الله لا يريد للضحايا البريئة أن تُقتَل، ولا للضحايا البريئة أن تعطش، ولا للضحايا البريئة أن تجوع، ولا أن تُهجّر ولا أن تُنتَهَكَ كرامتها، ولا أن تُعَذَّب. الله لا يريد لكلّ هذا أن يحصل، لكنّ هناك أناس مجرمون والله منذ الخلق أخذ على عاتقه احترام حرّيتنا. فليكفَّ المسيحيّون ورجال الدين عن أن يجعلوا من الله شمّاعة يعلّقون عليها إمّا جرائمهم وجرائم غيرهم، وإمّا إخفاقهم في الدفاع عن الأحياء وعن الحياة. متى نكفُّ عن كسل الإحساس والفكر. متى نكفُّ عن تشويه إله يسوع المسيح، بإلباسه لبوس صنم جامدٍ بعيدٍ صاحب حكمة بلا إحساسٍ؟ متى نكفّ عن وصف الله بأنّه يريد للناس أن يُصلبوا، فندفع بهم إمّا إلى كراهيته أو إلى الخضوع الذليل لصنم يعتقدونه هو.
كما تُصلب الأمّ مع آلام أبناءها كلّهم، مصلوبٌ هو على آلامنا. واقف هو إلى جانبنا ولكن دون قهر، ويفعل المستحيل من أجلنا ولكن دون قهر. نلعن أحيانا هذه الحرّية، بلى نلعنها من الوجع، ولكن بدونها نحن لسنا بشرًا.
الله محبّة حرّة مصلوبة على الحرّية الإنسانيّة. الله صُلِبَ مع يسوع ولم يصْلِبه، الله مصلوبٌ مع الإنسان وليس صالبًا. لربّما هذا أهمّ ما جاءت به المسيحيّة.

 
خريستو المرّ

أنا أستطيع أن أكتب الآن لأنّي لست جائعًا. فعل الكتابة نفسه يعيدني إلى الخبز. لا أشكّ لحظة أنّ الخبز النازل من السماء كلماتٍ، ثمّ جسدًا معلّقًا على الصليب وقائمًا من الموت، هو الخبز الجوهريّ، وأن ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان. ولكن بالخبز أيضًا يحيا الإنسان.
وإن كان خبزي أنا أمرًا مادّيًا بحتًا (مع أنّه ليس كذلك فهو في النفس رمز الحياة) فإنّ كلمة الله الساهر في الكتاب وفي الضمير، يُذكّرني بأنّ خبز الآخر بالنسبة إليّ هو أمرٌ روحيّ، فليس من المصادفة أن يكون الذهبيّ الفم اكتشف أنّ بعد سرّ الشكر هناك سرّ الآخر الذي يكمل سرّ المذبح، أي أنّ العمل من أجل سدّ حاجة الآخر هو متابعة للصلاة؛ فكيف له ألّا يكتشف ذلك وقد قال يسوع عن نفسه إنّه والمهمّشين والمحتاجين واحدٌ؟ المسيح هو هو على المذبح وفي جسد المهمّشين ودمهم، والكنيسة هي هي في يسوع الواحد فوق المذبح وفي المقهورين. من هنا أفهم قول أحدهم يومًا إنّه إن آمن بيسوع فلن يستطيع أن ينام؛ إنّ يسوع ذبحه الظلم وكسره التهميش منذ غرق العالم في العالم، ونسي الحاجة إلى الواحد.
للمحللين الجيو-سياسيّين أن يخبروا ما يشاؤون عن حروب الناس على المصالح، وأن يصمتوا عن صراخ الضحايا، أو أن يدافعوا عن حتميّة وقوع ضحايا بريئين في معرض "الدفاع" عن الأمّة. أمّا من ركضوا خلف يسوع فلهم أن يبشّروا بأنّ كلّ وجه هو الكون كلّه، وأنّ الضحايا البريئين هم يسوع نفسه، وأنّه لا يجوز أن يُسَحَق الناس باسم أيّة أمّة وأيّ إيمان وأيّ دفاع عن أيّ صنمٍ بنته مجموعة بشريّة. أمام تبرير صلبِ الأبرياء لا يمكن لمن اتّبعوا يسوع سوى إدانة صلب الأبرياء، ولا يمكنهم إلّا أن يقولوا إنّ موت الأبرياء يدين أيّ انتصار، وأنّ يقولوا إنّ جوع الجائعين يدين حضارة الذين لا يأبهون لجوعهم، ويدين دياناتهم وإيديولوجيّاتهم.
إنّ الإدانة لا تكفي، فخبزُ الآخر شأن روحيّ بالنسبة إلى من ترك قلبُه الأشياءَ للأشياءِ وتبع المعلّم. لا يمكن لمن يرى مدى الوحشيّة في النظام اللبنانيّ الذي يكشف عن وجهه البوليسيّ بشكل سافر اليوم، والذي يمعن في تمزيق أجساد الناس ونفوسهم، وفي تشويه الإيمان بأدوات الطائفيّة، وفي تجويع شعب كامل، إلّا أن يقوم بكلّ ما باستطاعته لكي يلتحق بصفوف المناضلين الشرفاء أيًّا كان دينهم وفلسفتهم، في مسيرة نضال لا عنفيّ، من أجل الدفاع عن خبز الآخر، من أجل الدفاع عن هذا العالم كهبةِ حياةٍ موجودة ليتشارك فيها الجميع. خبز الآخر يدفعنا إلى إحقاق الحقّ بواسطة العمل الجماعيّ من أجل إنهاء احتكار الخبز والحرّية، لمناهضة الذين ينهشون لحم هذا العالم ولحم الآخر. مَنْ اتّبع يسوع لا ينام قلبه، بل يحتجّ حتّى آخر رمق ضد الظالمين وأنظمتهم الجحيميّة، ولا يقول إنّ الحقّ والعدالة أمران مُرجآن إلى ما بعد الحياة لأنّه مكتوب أنّ الملكوت حاضر اليوم، وأنّ الله يعتمد علينا لنعمل معه من أجل إرساء الضوء في وجه الآخر وفي العلاقات البشريّة، من أجل إرساء تباشير الملكوت في لحم الآخر شَبعًا مادّيًّا ونفسيًّا وروحيًّا. 
قال يسوع لا يمكن أن تعبد ربّين الله والمال، ولو جاء اليوم لقال لا يمكنكم أن تعبد ربّين: الله وزعيمكم السياسيّ أو الدينيّ، إن عبدتم الله تنقلبْون عليهما لأنّهما ساهما ويساهمان في تجويع الآخر، وسحقه، ويحوّلان البلاد إلى مربّعِ قمعٍ بوليسيّ. في لبنان على الأقلّ لا يمكنك أن تقول: «لا أستطيع، سأصمت». خبز الآخر ودمه المسفوك في الشوارع وعلى بوّابات المستشفيات، ينادينا. 
دم الموجوعين يغنّي: «يا كوكب الصُّبح الـمُنير تعال». من يسمعون فليكونوا الجواب، ومن يعطشون فليأتوا معًا إليه، ومن يُريدون فليأخذوا من وجهه في الموجوعين ماء الحياة مجانًا. ومن أراد أن يشرب فليسهر، وليرفض أن يصمت، ولينتزع خبز الآخر من فم الوحش. خبز الآخر ينادينا: هل ننام أم لا ننام؟

كتب أسعد قطّان:
رد لفظ «حرّيّة» (eleutheria) في العهد الجديد في رسائل الرسول بولس خصوصاً. من يبحث هناك عن المفهوم المعاصر للحرّيّة، كما نظّرت له شرعة حقوق الإنسان، لن يجده بسهولة. الحرّيّة بالنسبة إلى بولس هي الحرّيّة من الخطيئة بالدرجة الأولى، وهذه حال وجوديّة تتحقّق بمعموديّة الإنسان الفرد الذي يتغطّس في الماء على صورة موت يسوع المسيح على رجاء القيامة. بهذا المعنى، المسيح هو من يحرّر الإنسان من تسلّط الخطيئة ومن الخضوع إلى قانون الفساد. ونجد صدىً لهذا المقترَب في إنجيل يوحنّا حيث يقول يسوع مشيراً إلى ذاته: «تعرفون الحقّ والحقّ يحرّركم».

هذا لا يستتبع أنّ الرسول بولس لا يعرف مفهوماً للحرّيّة في معناها العالميّ، إذا جاز التعبير. فهو يعي، مثلاً، أنّ المجتمع الرومانيّ يختبر ظاهرة العبوديّة يوميّاً. لقد سال حبر كثير في تاريخ الكنيسة ولدى المفسّرين عن موقف بولس من العبوديّة. في الحرب الأهليّة الأميركيّة، استُخدم موقف بولس، الذي لا يدعو صراحةً إلى تحرير العبيد، حجّةً ضدّ إلغاء مؤسّسة العبوديّة. بهذا المقدار يمكن استغلال النصوص الدينيّة وإسقاط مفاهيم عليها تتخطّى محمولها الأصليّ. الرسول بولس كان يعتبر أنّ الخلاص الذي حقّقه يسوع يجعل المراتب المجتمعيّة باهتة، ولا سيّما أنّه، على الأقلّ في بدء بشارته، كان ما زال يحسب أنّ المسيح سيأتي ثانيةً وهو (أي بولس) بعد على قيد الحياة. ومن ثمّ، يستطيع العبيد أن يبقوا عبيداً بانتظار مجيء الربّ، لأنّ موته حرّرهم من الخطيئة. والأسياد يظلّون أسياداً بانتظار مجيء الربّ لأنّه جعلهم عبيداً له عبر تحريرهم من الخطيئة. ويتصاحب هذا كلّه مع دعوته إيّاهم أن يتعاملوا كإخوة بعضهم مع بعض على الرغم من الاختلاف في المكانة الاجتماعيّة: «ومهما يكن من أمر، فليسر كلّ واحد في حياته على ما قسم له الربّ كما كان عليه إذ دعاه الله».

ولكن ماذا عن الحرّيّة التي تشير إليها شرعة حقوق الإنسان؟ هل لها أصول في الكتاب المقدّس وفي النصوص الدينيّة بشكل عامّ؟ اقتناعي أنّ هذا السؤال يقتضي جواباً بالإيجاب، على الأقلّ بالنسبة إلى الخطوط الكبرى لمسألة الحرّيّة. النصوص الدينيّة، وهذا ينسحب على التوراة اليهوديّة والكتاب المقدّس المسيحيّ والقرآن الكريم، تشدّد على حرّيّة الإنسان بالنسبة إلى المعتقد الدينيّ. هذا يشير إليه القرآن مثلاً بالآية العميقة الدلالة والأثر: «فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر». ليس كلامي هنا عن الممارسة التاريخيّة. فالواقع التاريخيّ في كلّ دين من الأديان شهد إكراهاً في الدين. ولكن ثمّة نصوصاً دينيّةً محوريّةً ما زالت تخاطب ضميرنا وتذكّرنا بأنّ موقف الأديان الحقيقيّ لا يمكن أن يكون سوى الحرّيّة في اختيار المعتقد الدينيّ، وإلّا تحوّلت حكاية الله مع البشر التي توثّقها النصوص الدينيّة إلى أضحوكة، وتحوّل الله إلى مبدأ توتاليتاريّ. هذه الحرّيّة الدينيّة والمعتقديّة التي ثبّتتها الأديان التوحيديّة نطلق عليها حديثاً لفظ «حرّيّة الضمير»، وهي مكرّسة في شرعة حقوق الإنسان. ولكنّ هذه الشرعة طوّرت هذا المفهوم وبلغت به حدّ القول بحرّيّة الرأي والتعبير عموماً. هذا لا نجد له موازياً مباشراً في الأديان التوحيديّة. ولكنّ هذه الأديان تتّصف بالحدس بأنّ حرّيّة المعتقد الدينيّ لا يسوغ أن تبقى مسألةً باطنيّةً، بل يجب أن تتمتّع بالقدرة على التعبير عن ذاتها. فالمؤمن لا يعبد الله في الخفاء فحسب، بل من حقّه أن يعبده علانيةً أيضاً وعلى مرأى من الجميع إذا هم أحبّوا أن ينظروا. أليس هذا نوعاً من حرّيّة التعبير وإن كان يختصّ بالتعبير الدينيّ؟ نحن هنا، إذاً، أمام موقف دينيّ يمكن أن نبني عليه بالقرينة القياسيّة والمنطقيّة في سائر مجالات الحياة.

ماذا عن أشكال الحرّيّة الأخرى؟ من اللافت أنّ الرسول بولس يعرف شكلاً آخر من أشكال الحرّيّة هو أقرب إلى المفهوم المعاصر رغم أنّه لا يلجأ إلى لفظ «الحرّيّة» للإشارة إليه، بل إلى عبارة يمكن ترجمتها بالسلطان على المشيئة الذاتيّة: «ولكن من عزم في قلبه، وكان غير مضطرّ، حائزاً سلطاناً على مشيئته الذاتيّة، وصمّم في قلبه أن يحفظ عذراءه، يفعل حسناً». يبدو أنّ السياق هنا يحيلنا إلى الخطبة بين رجل وفتاة عذراء، وإلى السؤال عمّا إذا كان عليه أن يتزوّجها فوراً أم لا. المهمّ بالنسبة إلى موضوعنا أن الرسول يومئ في هذا النصّ إلى أنّ الإنسان هو سيّد قراره. وهذا هو بالضبط ما يشير إليه حين يكتب أنّ للإنسان سلطاناً على مشيئته، علماً بأنّه لا يستخدم لفظ «حرّيّة». ولقد انتهج التراث المسيحيّ هذا المنهج أيضاً إذ ثابر على استخدام لفظ «حرّيّة» في مدلوله البولسيّ، أيّ الحرّيّة من الخطيئة، وأشار إلى قدرة الإنسان على اتّخاذ قراراته على نحو حرّ بلفظ «السلطان على الذات» (باليونانيّة autexousion)، الذي يحيل إلى حرّيّة الإنسان في اختيار مأكله ومشربه ومسكنه وطبيعة عمله والكتب التي يقرأها والهوايات التي يمارسها وصولاً إلى الأفعال المهمّة التي يقوم بها والقرارات المصيريّة التي يتّخذها. واللافت أنّ بعض معلّمي الكنيسة اعتبر أنّ حرّيّة القرار هذه هي وجه من وجوه الصورة الإلهيّة في الإنسان، حتّى إنّ القدّيس مكسيموس المعترف في حواره مع بطريرك القسطنطينيّة المخلوع بيرروس اعتبر أن تمتّع المسيح بحرّيّة القرار، الذي تكاد تؤكّده كلّ صفحة من صفحات العهد الجديد، إنّما يثبت وجود مشيئة بشريّة حقيقيّة في المسيح هي جزء لا يتجزّأ من كيانه الإنسانيّ-الإلهيّ. ولا أخالني أجانب الصواب في الاعتبار أنّ الحرّيّة هذه، ولا سيّما بالنظر إلى ما يمكن أن تتعرّض له من ضغط على يد الساسة، هي ما أشار إليه الخليفة عمر بن الخطاب في توبيخه العبقريّ لعمرو بن العاص: «متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمّهاتهم أحراراً؟».

ينتج من هذا كلّه أنّ الحرّيّة في مفهومها الحديث، وكما نظّرت لها شرعة حقوق الإنسان، ليست نسخةً طبق الأصل عمّا ذهبت إليه الأديان من حرّيّة القرار الإنسانيّ، ولا سيّما حرّيّة الموقف الدينيّ. ولكنّ هذه الشرعة تستند بالتأكيد إلى الحدس الدينيّ بالحرّيّة الفرديّة، وتشكّل امتداداً وتطويراً له في مجتمعات حديثة لم تشغلها منذ عشرات السنين مسألة كما شغلتها مسألة الحرّيّة، ما دفع أحد المفكّرين العرب إلى الاعتبار أنّه ليس هناك قضيّة سياسيّة ومجتمعيّة على الإطلاق في حياة الإنسان إلّا قضيّة الحرّيّة.